El Día de Colón llegó este año el 10 de octubre y, como en años anteriores, la celebración federal fue reutilizada en muchos sectores como el “Día de los Pueblos Indígenas”, un cambio de nombre proclamado por nada menos que el presidente Joe Biden.
Ese cambio se aplica no solo al nombre de la festividad sino a su importancia cultural. El “Día Indígena” está siendo bienvenido por los nativos americanos como una alternativa a las celebraciones tradicionales del explorador italiano, a pesar de su sombrío legado de asesinato y tortura de poblaciones nativas.
Para Mary Jane Oatman, miembro de la tribu Nez Perce, la transición lejos del estatus heroico de Colón refleja otra transición más moderna que ella dice que la educación está trayendo al país indio: la aceptación del cannabis, particularmente por sus poderes medicinales.
“Una verdadera historia de la planta ayudará a facilitar la verdad y la reconciliación para que nuestras comunidades indígenas reclamen la curación de las plantas y los sacramentos”, dijo Oatman en una entrevista reciente desde su casa en la reserva Nez Perce en Kamiah, Idaho. “La fundación de esta nación parece comenzar con ‘Colón navegó el océano azul en 1492’ y no con las sólidas relaciones que los pueblos indígenas tenían con nuestro paisaje”, incluidos los medicamentos a base de plantas como el cannabis.
Cada vez más de las 574 tribus indígenas americanas reconocidas federalmente están reconociendo los poderes curativos medicinales de la planta, dice Oatman, director ejecutivo de la recién formada Asociación de la Industria del Cannabis Indígena (ICIA).
La asociación, fundada por el CEO de ICIA, Rob Pero, un empresario de cannabis y miembro de la Nación Ojibwe en Wisconsin, tiene como objetivo promover el desarrollo del cannabis en beneficio de las comunidades tribales, apoyar a los empresarios nativos y crear una red tribal de conexión a través del mosaico regulatorio de los estados.
Para los pueblos indígenas, el cannabis ha sido durante mucho tiempo un elemento básico entre los curanderos en el país indio, dice Oatman. Sin embargo, eso no significa un apoyo universal. Algunas tribus han sido demasiado alejadas geográficamente de las áreas de cultivo para comprometerse con la planta. Otros consejos tribales se han hecho eco de la actitud de “locura refrigerada” de la población estadounidense en general. Su único punto de referencia ha sido esa sustancia de “olor apestoso” que usan los jóvenes, dice Oatman, que ha alienado a los ancianos y ha dividido familias.
“Es por eso que estamos en una campaña intensiva en torno a la educación”, explica Oatman, de 44 años, ella misma activa en la política educativa india, incluido un nombramiento de la era Obama para el Consejo Asesor sobre Educación de Indios Americanos / Nativos de Alaska de esa administración. ¿Por qué es importante la educación para la población indígena actual? “Porque al hablar con el liderazgo tribal”, dice, “[Encontramos que] nunca pueden articular por qué están en contra de ella desde cualquier perspectiva que no incluya la Guerra contra las Drogas y esa política fallida”.
Oatman relata cómo se vio personalmente afectada por esa política cuando, cuando era niña en la década de 1980, vio aterrorizada cómo su abuela, una curandera tribal, fue llevada a una prisión federal después de una redada de un equipo SWAT de la Oficina de Asuntos Indígenas, la Agencia de Control de Drogas y oficiales del condado, con sus armas desenfundadas. A Oatman siempre le habían enseñado que el cannabis era medicina y, dice, había sido testigo de su valor medicinal de primera mano, incluida la recuperación de su padre del alcoholismo. Para una niña impresionable, la redada abrió una perspectiva cannábica completamente nueva, no deseada.
Sin embargo, cuando la conversación es sobre drogas, agrega Oatman, el cannabis no se acerca al terrible impacto en el país indio de los opioides, especialmente el fentanilo, que ella llama “la nueva manta de viruela”. En contraste, están los beneficios del cannabis, desde los remedios para la salud hasta los empleos y los beneficios económicos para las tribus que sufren pobreza y aislamiento.
Ciertamente, a algunas de esas tribus les está yendo bien en estos días de los casinos de juego y las empresas de fabricación que han fundado a lo largo de los años. Cabe destacar aquí varios acuerdos recientes de fabricación solar (incluida la propia empresa solar conjunta de Nez Perce con Tesla y el Departamento de Energía). Tales empresas han traído a las tribus apalancamiento comercial. Y aunque algunos han desconfiado de los grandes inversores externos que saltan al desarrollo de casinos, han disfrutado de ciertas ventajas sobre las empresas no indias cuando se trata de cannabis.
Específicamente, las tribus son naciones soberanas, lo que significa que las políticas de cannabis de sus estados circundantes no se aplican. Por lo tanto, incluso en áreas rurales remotas, las tiendas de humo de propiedad tribal (dispensarios basados en reservas que aún no están muy extendidos) pueden funcionar bastante bien, vendiendo a miembros tribales y forasteros por igual y teniendo que cumplir solo con los pactos hechos con el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos y las autoridades estatales.
En el estado natal de Oatman, Idaho, por ejemplo, donde el cannabis medicinal solo es legal, las tribus pueden vender flores de marihuana normalmente prohibidas.
En Dakota del Sur, los Flandreau Santee Sioux fueron los primeros en abrir un dispensario médico desde el cual emiten tarjetas de cannabis medicinal a todos los ciudadanos del estado, nativos o no; La tribu también tiene reciprocidad con otros estados y reservas. “Están haciendo volúmenes ridículos de ingresos debido a esa reciprocidad”, informa Oatman.
En el norte de California, Oatman escuchó de un gerente de dispensario tribal que a pesar del saturado mercado de cannabis del Estado Dorado, su dispensario está generando $ 150,000 al mes; Otro dispensario tribal que limita con un estado vecino ilegal para el cannabis afirma que genera $ 600,000 al mes.
Luego está el bien social que tales ingresos pueden hacer: en el estado de Washington, los Puyallup están invirtiendo ingresos en la investigación médica clínica del cannabis, asociándose con instituciones académicas, así como construyendo viviendas para las personas sin hogar de la tribu y abordando su crisis local de opioides.
“Todo esto es territorio inexplorado … un mosaico”, reconoce Oatman, señalando que la ICIA tiene mucho trabajo por delante en su objetivo de recopilar datos y crear un mapa demográfico de los negocios de cannabis entre las tribus de la nación.
Un estado como Washington facilita la recopilación de datos, explica, porque su junta de control de licores y cannabis muestra que 21 de las 27 tribus del estado tienen un pacto de cannabis con el gobernador. Pero en otro estado legal, California, hay 117 tribus, sin tal pacto estatal y, por lo tanto, con pocos datos. Y esos datos tribales son complejos: algunas tribus solo se están cultivando, dice Oatman; algunos tienen dispensarios totalmente integrados. Algunas tribus solo tienen agricultores, otros, escaparates minoristas.
En el lado positivo, las tribus indias americanas pueden recurrir al precedente del trueque intertribal y los canales comerciales. Ese precedente crea estrategias creativas. Oatman informa que algunas tribus están tratando de determinar “cómo se ve una noción de ‘soberanía aérea'”, con el propósito de transportar cannabis a grandes distancias sin utilizar los sistemas de carreteras federales y estatales.
Por ahora, la misión inmediata de la ICIA es la educación tribal, comenzando con una Cumbre Nacional de Cannabis Indígena el 15 y 16 de noviembre en Washington, DC. (con mensajes de apoyo programados de grandes nombres políticos como los senadores Chuck Schumer, D-NY, Cory Booker, D-NJ, y Ron Wyden, D-OR). Inicialmente, las tribus “pueden estar más abiertas a hablar sobre la fibra y el procesamiento de los aceites de CBD y la medicina que puede provenir solo del CBD [a diferencia de los productos psicoactivos de THC]”, se da cuenta Oatman. Eso significa “pequeños pasos”, inicialmente, hacia los objetivos finales de la ICIA.
Pero la historia de los indígenas americanos con el cannabis puede facilitar ese camino. Oatman vuelve a mencionar a su abuela, Alice Wharton, que todavía está viva, tiene 84 años y “todavía quiere crecer” para hacer sus remedios naturales, como siempre lo ha hecho.
Fuente: forbes.com
